孔子《宣圣讲义》

蒙卦、为上艮下坎。山水相交。陰多陽少。以陽为贵。而陽反在上。其气下行。与屯相背。屯上蒙下。屯进蒙退。一往一复。一降一升。而成循环。是气之自然。理之自至。天地转轴。物之推移。物之定序。数之定例。此周易蒙以继屯。实有故也。天地交而万物生。水火分而后生化见。屯以水承于雷。成雷雨之象。蒙以山加于水。为山泉之形。有动必远。有招必至。有辟则有阖。有息则有消。故水行于空者。下流而为泉。气动于地者。中止而为山。通者节之以塞。生者接之以化。险阻者有所止草昧者地者有循环。此蒙之所以为蒙。而其义己自象中见者矣。夫蒙、内坎外艮。坎为中男。艮为少男。以陽从陽。其陰未消。陰起于下。陽止于上。中成重陰。而互以震动。动而遇陰。仍屯之象。变而为陰。难而易明。有自知之义。故六爻相错。内外殊观。往来殊情。其象杂而意着。放观有背冥之志。回翔多蔽障之思。故命曰蒙。以其犹近草昧也。

蒙之卦象。四陰二陽。而交错不当。内刚外阻。而升降不相得。故动静殊志。体用异德。欲行且止。欲流不移。此其所以为蒙也。蒙之对卦为革。比卦为寨。而变象亦随其互交而异。其反则屯也。故屯蒙为一循环、一往复之象也。屯为进。蒙为止。屯为升。蒙为降。虽陽体而陰用。故其道逆行。乃陽中之陰也。气自屯复故也。蒙者、昧也。蔽也。相隔也。有障也。其气不扬。虽初生而功末大成。犹童蒙也。故虽往来而有所蔽。虽流动而有所障。其所遇之不时也。为客也。为境也。为所值也。故如物之初生而蒙昧也。物生必化。极则反理。理数所然。内互坤震。外互离。皆相杂也。虽内刚而不竟其志。虽交明而不得其光。此所以多变而不能自进也。故蒙者、猛而不克威。萌而不全育。处乎昏暗之世。而不能独明。生乎蔽障之时。而不能独达。乃受其累也。此观卦而知象。见象而知意。必先择其所得。而早为之备也。盖不能久蒙者。必求脱乎蔽障。不能安于昧者。必思致于光明。此将有所勖也。所勖维何。德行是也。

夫陰陽交而生化始成。奇偶合而功用始见。此全易之大则也。蒙以陽卦而陰用。陽爻仅二与上爻。以屯比之。恰成反例。则陽之舍升而降。实地位所限。以陽居上位。更无所进。欲不下达。将无所用之。此以降为正用者。乃易之变也。以变为常。则反顺为逆。故蒙之体用。成常变二例。而卦之气数。成来往两途。自卦言。常从下上。以顺为正。而自陰言。则从上下。以变为常。盖陰道逆行。河图定序。陽顺陰逆。乃得循环。以尽其度。而生化不息。故蒙卦为屯之反。恰如屯之逆行也。然气逆行、而卦自顺立。则其始终相殊。主宾不类。动静各刖。吉凶乃分。故言蒙卦恰如屯之反者。以屯之正顺。为蒙之变逆。气所自至。理所至当。然非卦之罪也。如人占之。则宜于中辨其主宾。知其体用。以定其顺逆。而应其正变焉。故卦辞谓与童蒙二人。以明主宾之异人也。而设来往二道。以判体用之殊途也。故观六爻。各有二义。各分刚柔之当否。辨陰陽之宜否。一爻之中。有吉有凶。一事之内。有正有反。此固不独蒙卦如是。而蒙则其首例也。以屯正蒙变。为周易第一闭合。为一循环。世界之大。人物之众。如此循环。以至无尽。而屯蒙先启其端。此圣人立卦示其例也。苟明此例。则以后六十卦。皆可循是以得其道。庶不至为一象有所拘泥。而无以通乎常变也。故蒙六爻之用。要分别其所属。而后可明其所指。若以为与屯同者。则无怪其蒙矣。蒙者天道明者人道。不先自明。安求发蒙。此观象必知所先务也。以陽志升。处于不可升。则唯反而求之。以孚其志。此枉尺直寻之义也。故陽与陰交、而贵在合。陽与陽应、而贵在孚。不合不孚。虽交不和。虽应不称。不利且害。此君子所以重自反也。自反求诸躬。则得之矣。此蒙之为教。而喻于童蒙。而明其有我在。为童蒙师也。卦爻之意。固见于辞。而辞之末尽。又当求之卦爻。如蒙之陰陽交杂。而不当位。奇偶互错。而不孚应。蒙昧无知之状。障蔽难进之势。亦足以晓然于辞之所指。与圣人立教之所由矣。欲明其详。当更读夫辞。辞旨较显。学者易于探索也。

蒙卦辞义。取蒙昧之象。亦萌育之形。故蒙字上有草。下为冒。而中藏豕。明其外为草昧。上被蔽障。中如豕之蠢然欲动。以其内童騃而外昏暗。心蠢动而形粗率。草草然之象。昧昧然之思。贸焉求出。突尔以生。如草木之萌。其势勃焉。如布襆之冒。其见默焉。如愚妄之畜。其行止忽焉。故曰蒙。而义则包被也。言水流山下。有所压迫。生于地上。而不见光明。动于水中。而不克游。故曰蒙。犹人之盲目。或以物蔽其视也。以陽从陰也。以顺就逆也。故暗行不得达。而茫然望其师。又如草木生于土。油然望夫日光。虫豸行于山。殷焉望夫温和。其生之末达。则所求也必切。其动之无伪。则所处也必通。故蒙之为蒙、而不为害。以其自安于蒙也。自安则亨。自知则明。此蒙之名。虽若不足。而其行也亦孚于亨。止也孚于利贞。此象辞之备三德也。

蒙：亨，匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三渎。渎则不告。利贞。

孔子《宣圣讲义》

此蒙卦彖辞也。本卦亨利贞。三德皆备。独阙元者。以蒙为屯反。陽而陰用。故元德不昭。而亨在前。利贞在后。不连举者。以亨属天道。利贞属人事也。大抵元亨非人力所致。必天所予。利贞则人道之本。己修所及。故人事必先利贞。而天道则首元亨也。蒙之为用。重在己之修德。时当臲卼。道当蒙昧。处势之阻。行地之困。上无可进。前无可为。故以积德为宜。励行为本。利贞者。德行之基也。人占此。必先知之。道有隆污。行有顺逆。达则进取。塞则反修。此固天下之达道。世界之公例。而人尤贵焉。人而违之。将自失其凭依。虽有才美。弗克成也。故君子以数致用。以易立行。非有求也。将以免咎。非有贪也。将以全生。免咎曰利。全生曰贞。利贞之称。君子所以成德也。故蒙亨天道。必由利贞致之。利贞不失。自达于亨。分为始终。志夫道之顺逆。别于上下。明乎行之先后也。蒙卦之气。与屯相背。而数理亦如之。苟明顺逆。则利贞之进于亨。亦一以贯之矣。匪我二句。以蒙之道有顺逆。则其行也。有主宾。蒙之为童蒙。此正也。而我应童蒙之求、以为之师。则变也。正变之间。主宾之异也。行变以为主。循正以为宾。此逆道也。逆而有成。故不违道。乃履夫亨。我不往求。童来求我。此固正道。亦由变之正也。人处乱世。遯逸为正。即变之正也。故行乎变。而道不失乎正。此我不求童蒙。而童反来求我也。初筮告再三渎三句。明蒙昧之世。人尤所遵。必求之神。神告人以道之正变。而得循乎顺逆。此有资于筮也。然神者不可渎。犹师者不可狎。狎则不诚。渎则害信。诚信之差。神不降临。故初筮则告。再三则不告也。告者示也。示其道也。神者。人之师也。神以人蒙而示其道。必依于诚。人以神告而得夫道。必本于信诚者不二。信者不疑。至再至三。人且疑矣。凭依以失。神人奚通。其不告者。非神不灵。人自乱其智也。故不告者、乃神道之至。亦人道之当也。童蒙求我。我犹神也。初筮之求。诚信皆孚。故蒙者吉蒙。而求者有获。此君子正行也。而必始于利贞。见乎性情。性情之正。利贞之德。神人之通。童蒙之养正也。此圣人通天神而济夫时穷。正教养而成乎童蒙也。我字指师。亦指圣人。亦指神。而当其位者亦指之。故称我。而因有来求者。有蒙于前者。故称我。求之道多矣。而最切者。唯弟子求师。人之求神。皆以不知而求知也。故蒙辞举为例焉。

又蒙卦六爻。唯二上两爻为陽。中隔一坤。亦如屯。而上下殊。则其道异。内坎外艮。坎为陰。九二在中。是内刚也。陽以刚行。而止于艮。艮陽在上。陽明下照。故有亨象。而内刚宜利贞。外明宜达亨。上为陽明。宜事神。下有其应。宜得闻道。此童蒙有求。而初筮得告。然陰陽杂处。

上下不当。远近相违。虽明于上。而下茫茫。虽刚在中。而外昧昧。故易于昏迷。时生疑猜。乃有再三渎不告之语。明其决疑不可自疑。去蒙不可自蒙。必晓于正变之途。慎于顺逆之道。以利贞之行。成明亨之观。方不困于蒙。而能养其正也。

彖曰：山下有险，险而止，蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志应也；初筮告。以刚中也。再三渎。渎则不告，渎蒙也。蒙以养正。圣功也。

孔子《宣圣讲义》

此释彖辞也。言蒙以坎险而遇艮止。行知顺逆。不泥于物。故曰时中。时中者。至道也。天下之至德也。人之所以成圣者。在乎时中。谓能以时而中也。执一则乖时中。故居子中庸。必以时中。时顺则顺。时逆则逆。时行则行。时止则止。初无所滞。而复不失中道。乃曰时中。蒙之能亨。即以行时中而永亨也。童蒙求我。乃志所感应。以蒙由变之正。由蒙而明。必两相应。乃见其功。我不往求。而童来求。正因逆顺道异。正变情殊。以往易来。以明待暗。两志相得。有如桴鼓。故曰志应。以行止皆当。遇合相从。无曲折逢迎之嫌。无委蛇追逐之累。故称志应。而见蒙之所行也。初筮以刚中而告。以孚志应之义。人之与神。正如童之求我也。再三不告渎蒙者。谓喷神为自疑。疑则愈蒙。本求明而愈蒙。安用筮为。故曰渎蒙。为其渎而蒙也。如人有不知。师已教之。乃疑师言。而再三问询。必愈趋愈惑。愈辨愈昏。此所以为渎蒙也。神者聪明正直而一者也。一则不得二之。况再三乎。即卦象。上下二陽。差相呼应。若更纷之。将安以合。神赖人诚。而传其灵。纷杂之私。人无诚信矣。故初筮告。再三则坟而不告矣。蒙之所以用者。在此一耳。一也。中也。止也。道以所以着也。合一与止。乃为正字。中道以行。正义以守。此君子之于蒙、有所养也。故曰蒙以养正。圣功也。夫蒙之难者。以其杂也。其行之顺逆。道之正变。不易别也。故必有养焉。养其用变为正。处逆为顺。则由蒙而明。由童入圣。由人合天。斯易教之大旨也。而独昭于蒙。以童之求知。惑之求辨。乃释蒙之有养。则明夫圣人之功。在立人道。以尽其天性。故曰圣功也。养正者。谓养之以复于正。以其当变。或忘正也。以其当蒙。或不见正也。故贵在养。因蒙寓养。有上下之别。在上曰教养。在下曰修养。皆蒙之所先也。而其义澈于物之初生。得养始育。不得其养。不全其生。唯圣人位育。并天地生成。故养正之功。称曰圣功。犹之养生之功曰天德也。蒙而求知。惑而求辨。此养正之及时也。时而不养。则终蒙惑。养而不正。亦终蒙惑。唯养正之功。斯所以为圣矣。此蒙彖辞大意。不外示圣人易教主旨。而最宜知者。则蒙为处变以守正。顺时以行中。诚己以敬于神。立志以明于教学。敦行以尽其性情。成业以达其道德。数者之义。概括彖辞中。而中庸绍述之。学者读此。当并及焉。

《宏教附往》

此文所指最精。要细读。蒙卦为易经大用之例。易重在卜吉凶。测顺逆。故蒙辞有初筮三渎之语。皆举例也。明易之所以致用。即本于蒙。而六十四卦之变用。即首于蒙。蒙即屯之反。合全易反正共三十六卦。上经十八。下经十八。以符周天数。此文王易之大序。而先着其旨于蒙。蒙屯两卦。宝一卦。屯为陽本正。蒙为陽之变。变则陰。故用陰。陰逆行。故蒙之行以逆。此后天异先天者也。先天无此分别。皆顺行。后天则顺逆并行。各有所宜。此夫子明主宾之别。动静之殊也。即按之用世亦同。时蒙昧巳极。而我与童蒙所处异地。不可错我为童蒙也。若失其主。则反为童蒙所弄。辞旨甚明。故以二求字。指主宾之用异也。而问神亦示其道。初筮告。再三不告。亦以之易蔽也。蒙者、由人道以启天道。若人道失主。则不独不能启天。反受其蔽。故辞文明言之。而艮坎之合。尤见其进止之有宜否。此山下出泉。必待君子之果行育德。德行不足。泉之出山。将安为乎。

又曰、此文所包最广。而为全易最要之例。上古人道立教之始。即此义。故曰圣人以神道设教而天下服。所谓神道设教。乃指卜筮以辨蒙惑也。乃为开民智。非为愚民也。而今人诚为迷信。诚厚诬圣人。盖不读易。不知神道二字之义。以索隐行怪而疑神道。岂非妄乎。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

此申释蒙卦象、明人道之应天时。而有所为也。盖蒙之象。为山下泉流。泉者、水也。动也。山者、土也。静也。水在土下。静居动上。此其为蒙也。生而不畅。行而有阻。昧然末明。蠢焉末达。如物之蒙昧。而气之不充。神之不用。则茫然无可为。童然无所知。是欲未能进。欲明而不见光。则其所持之不盈。所本之未足。必有其养育之道。牖启之方。以反求诸躬。而实立其德。乃可以应夫时。以善其道。因乎地以致其功。故圣人于此、而勖人以果行育德也。夫行有不达。蒙也。果则蒙抉而无不达。德有不充。蒙也。育则蒙开而无不充。以己所能。解时之困。超地之障。则君子之道也。故果行以求明。育德以求用。明则无昧。用则全生。此君子处蒙而不害。且因蒙而成其亨。以全其利贞也。利贞者德行之始。亨者、德行之成。此果行育德为蒙卦中必有之义。不独君子所行。凡人道无不如是。设遇蒙而不果之育之。德行无成。将何以发蒙耶。蒙之为昧也。将以求明为障也。将以求通。通明之道。本乎德行。德行既立。则道行在我。用成在时。而动静咸宜。水土自在。不相悖也。故比之童之求师。人之事神。有其指引。则不罹于险。得其训迪。则不困于蔽。故圣人因蒙而以神道设教以服天下。为神之歆有德。主有诚。诚信既孚。德行不爽。则人能通神。童能继师。出坎而登。拾艮而行。则蒙亨之象。正犹屯之全德。而有坤之厚。离之明。为光为用。恰得其时地矣。故君子一语。易之教也。人道之纲领也。世有治乱。数有通塞。君子履之。亳无所滞。此象辞之旨。示人以处世之道。而指其顺逆之途。告人以应时之方。而归于利贞之行也。

《宏教附往》

蒙为离宫四变卦。屯为坎宫二变卦。二与四对。二卦皆二陽四陰爻。而乢以陽为主。故从陽爻之二。蒙与屯反。以陰为主。故从陰爻之四。此二卦之别。有顺逆之分。及内外之异。凡卦皆然。皆取相对而成循环。故离坎二宫。二四两变。相次之屯蒙。为后天循环之第一例。学者必留意。

初六：发蒙。利用刑人，用说桎档。以行吝。

孔子《宣圣讲义》

此蒙初六爻辞。明初爻之用、而指所宜也。以蒙之求明。蔽之求通。则有动也。必先发蒙。初爻之动。乃发蒙之始。犹夫无知之众。初得所启引也。故曰发蒙。其所及于蒙者尚微。不过发之而已。而利用刑人。刑以警有罪。正所以发蒙也。罪人必由无知。以蒙犯法。其害必至困顿。唯以刑正之。使知其罪。而悔其行。则蒙发矣。故利用刑人。非以桎梏人。乃为脱之也。说脱古二子。皆出也。刑其一。则其余不罹桎梏。刑其往。则其来不罹桎梏。是刑之。即以脱之也。桎格者。而至于困顿也。蒙之甚矣。唯刑以废之。使脱桎梏。不再蒙也。此法之正。而刑之仁也。古者刑人。必寓其教。杀之所以生之。罚之所以全之。皆仁也。于刑为义。义者仁之用。仁者义之体。由事言之曰义。由心言之曰仁。刑一而众得全。刑今而后得生。则生全之德。刑之所予。故为仁也。而事则义。故曰利用。利者义之和也。以刑成其生全。变也。义也。变而反于正。逆而同于顺。此蒙之道。而刑之旨也。利用刑人。成其发蒙之用。用说栓楛。成其生全之功。在夫因变而不失正。行逆而不悖顺。此经权之道。而有主宾之分。故不可往。以往则吝。以其不同于常情也。虽有行动。不可以往。必待自至。此蒙之用。象童蒙求我也。虽自我发之。而不及往。往则吝也。往有二义。既往也。刑法不能自刑。故不往。刑罪不追既往。故不究以往。刑之为生全。皆责其来也。其往吝。不亦宜乎。吝者。不正也。不宜也。不直也。故发蒙不以往取吝。而重在顺逆之辨。常变之分也。

象曰：利用行人。以正法也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。言法以率泉。正法以发众。俾民有遵也。蒙初六以用致功。而寓教于刑。寓德于法。刑六则教举。法行则德成。虽言刑法。实明德教。德教者、所以发蒙之具。而不直用德教。则变逆之所为也。故曰、蒙道与屯反。以宾主之异。时位之差。不得不反。反而仍归于正顺也。故必先自返而果行育德。盖立人必自立。达人必自达。人蒙而我欲发之。不先自明。将何发哉。故刑人者、必自守法。而用刑。即所以正法也。民之所服。必自此始。

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。

此蒙九二爻辞。明其用之得当也。九二居内卦之正。得陰陽之均。陽爻陰位。刚行柔应。两相配合。乃为吉也。包蒙云者。蒙之言蔽也。如物被裹也。包者蒙且裹也。几物之蒙。必有其因而包蒙、则以外有所裹也。蒙卦大义。以陽从陰。陽在外则包陰。九二陽居陰爻。亦包象也。而全卦九居上位。为蒙之得名。皆陽在外也。而不言包者。以外卦之陽。自然成蒙。独内卦九二。陽居陰位。陰裹陽气。两相环绕。乃成包蒙之象。故包蒙之称。以其在内卦也。虽包而蒙。如物相缚。展转相逐。有不离之意。故包蒙乃吉。不以其蒙而少之也。卦爻之吉凶。恒视夫刚柔之得否。陰陽之乖否。不皆泥于辞也。蒙虽多吝。而包蒙则吉。全卦多不宜。而九二则有合。此卦爻之异。即刚柔之差也。陰陽相抱。是谓之包。包即抱也。古本一子。抱蒙之义如上述。而其象则有如母之抱子。鸟之抱卵。又如夫妇之和好。雌雄之匹侣。相从不二。相合以生。此其所以为吉也。夫包蒙者。一刚一柔。一陽一陰。相抱相亲。正相投契。犹强者之羽翼懦弱。智者之提挈昏庸。以过剂不及。以多益寡。以能济不能。以中教不中。则天地之要道。人物之大序。礼之所制。情之所谐。为德之成。为行之至。则其吉也。不亦宜乎。故虽蒙而不害于蒙。虽包而反益于蒙也。此包蒙之蒙。以九二之正用。而得相济相成也。故喻之于夫。则应纳妇之吉。喻之于子。则有克家之才。以其正相求也。夫以求妇。妇乐其夫。家以望子。子大其家。皆相应相感也。盖以陰陽合德。上下同心。贵贱合情。内外同志。则蒙者得所保育。而昧者依其提撕。此包蒙之功。犹蒙养之逍也。故曰包者抱也。犹抱子也。世之最亲者，莫若母子。最爱者、莫若夫妇。而母之于子。不以蒙而弃之。夫之于妇。不以昧而远之。而蒙者得教。乃克承其业。昧者得保。乃能孚其情。故纳妇必吉。而育子克家也。克家者。能承亲之志。任亲之事也。父母之保育其子者。必望其克家。而子之报其父母者。亦必以克家为志。此教化之始。成德达才之基。而蒙九二寓其义焉。则圣人重家教之微意也。家教者。始于夫妇。成于父子。盖人伦之本。人道之初。孝顺之道也。蒙卦全德。在明顺逆。不顺则逆。反逆即顺。故蒙之无知不足忧。唯无教之忧。蒙之逆行不足患。唯其顺逆不分之患也。故包蒙之象。在首明教于家人。而家人之成德达才。即圣人蒙以养正之功也。此爻辞之义。全取抱持与抱涵之意。唯抱持乃亲之。唯包涵乃爱之。亲之欲其生。爱之欲其成。包涵其蒙。而启迪于无形。抱持其蒙。而养育于未明。此唯家人父子之间。足以尽之。成者必达。皆感之所应。致之所至。理之顺也。情之宜也。

象曰：子克家，刚柔节也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。节者发而中节也。陰陽相当。而包蒙相应也。故曰刚柔节也。虽指子克家一句。实括全爻辞也。而因子克家。足明其相得有功。子能报恩。则父母之教不辜矣。以见陰陽相感。恩德相报。人道之本。天理之正也。而包蒙之辞。尤见其道之广大。如天之覆。如地之载。以其不弃蒙远蒙。包涵之。抱持之。以生之成之全之也。则其所得者。亦必如之。圣人以此立教。，而首自家教。其不仅为释卦也欤。

《宗主附注》

蒙者气数。演蒙之辞。则人事也。人事必顺天时、而定进止。故圣人假蒙以立教。因蒙以明数也。盖人事自有顺逆之分。果尝不利之时。必求某所利之道。不得无偏于平日。而希侥幸于一时。故天数如何。皆以人事应之。趋吉避凶。去蒙就明。乃人道之本旨。亦易教之大则。无问天时否泰。运数剥愎。其所处之宜者皆吉。不宜者皆凶。盖所谓吉凶。皆人事宜否所致。不以天时为咎也。此道为济天之穷。而见人事之重要。非仅空言休咎巳也。读易者必先明此义。庶母悖乎圣入立教之微意耳。

又曰。蒙卦为上艮下坎。而其关系卦则有屯、有革、有家人、有愎。盖一卦有先后天之殊。有升降之别。有此类、有对偶之差。即如卦爻辞。九二所谓包蒙子克家。为其有关各卦之义也。以艮之先天对觅。而后天变巽。艮之后天对坤。而其本位为震。此包有地雷愎象也。坎之先天为坤。而对离。故有风火家人乏象。而其正对则火革。以山泽水火为八宫正对也。故有革愎之义。子克家。革且愎也。家家人也。纳妇亦属家人。而兼同人之象。以天火之关先后天也。艮之位也。坎之对也。故不曰成家、而曰克者。以其有所革。有所复。犹克己愎礼之蠹。克乃复也。释文谓刚柔也。节亦作接。其义通也。凡有节者。必有所接。必介于两者之间。如竹之节。为上下接也。以蒙九二。陰陽在抱。刚柔相接。而得其度。乃不失其节。以不过也。又无不及，恰得其中和而合好。恰得其生全而感应。如夫得贤妇。家得孝子。虽蒙于先。必明于后也。故有克义。而重在包蒙。包而得中道也。故曰包涵抱育。皆由仁德成之。则所化者。亦贤孝矣。慈孝相承。和顺相应。一家之福。即人类之幸。此圣人言教。必始于家。而言治平、必始于齐家也。家道成、而人道立矣。则蒙养之为圣功。于家教尤可见焉。此九二之吉。实大吉矣乎。

之六三：勿用取女。见金夫，不有躬。无攸利

孔子《宣圣讲义》

此蒙六三爻辞也。，凡卦爻吉凶利害。关乎陰陽分介。如蒙九二。以刚柔相得而皆吉。虽蒙无害。至六三则不然。三为陽位。六为陰爻。处内卦之上。失应承之时。故不利于行。以其不相得也。爻辞所称。盖明其不当也。以陰行陽。陽之微。遇陰之盛。陰不自巽。而藐视乎陽。又遇陽之游气。浪荡牵引。乃使陰不自固。易失其守。是以比之妇不守贞。而羡金夫也。夫妇者、从一而终。贫贱不怨。此所以为贞也。贞者、信也。固也。守信自固。乃妇女之德。今六三之象。陰荡悦陽。不有其德。犹妇女之不贞。但求华富美好之欲。而忘其洁静之身。则为之夫者。其得家道之正乎。故不用取女也。娶妻之娶、古同取。娶女而逢荡妇。则夫妇之不和。可以预知。不用取女。正以女之失德也。盖六三之蒙。女之昧也。艮之变巽。有女而无妇德。以金夫之可慕。忘玉体之无玷。乃以躬徇财。以行逐欲。蒙之又蔽。陷之弥深。其嗜欲之所极。则乱家亡。国而有余。初不止夫妇之失和也。故日无攸利。言无所利。则有所害。利害相随。害之所至。必因物欲。以欲求物。害莫大焉。然不曰害、而曰无利者。正望人之自遏其欲。而勿迷于女色也。辞以示教也。勿用者、禁戒之语。虽有来求者。亦勿近也。为其蒙之甚。而不能自育其德。此则贵我之行果。果以绝之。则不致害。不过无利而已。绝之不果。而溺其色。则将随而丧身辱家。宁止无利已哉。此圣人末尽之意在言外矣。以六三之不得应。而上九之不相配。故成此象。陰原乐陽。而必出于正。今舍正道而求私情之通。是逆也。不顺也。陽者上行。陰者下降。一升一降。乃成悖逆。故妻背其夫而别贪所好。此卦爻本义。亦人道之变也。变者贵反于正。六二愈变愈离。其逆可知。

象曰：勿用取女，行不顺也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞。言失其顺应之正也。以其逆于道。悖于德。而徒求其欲。则桑中濮上之行。将何以善其后哉。此有戒于取女者也。夫人之情。必正于性。方为中和之德。天地之气。必依于理。方孚陰陽之道。乾曰利贞者。性情也。贞以为利。则性以制情之道。果不贞。安有利。果忘性。安正情。情欲横流。乃灭其性。贞节不固。乃失其利。故六三之无攸利。以无贞也。

屯之所以为顺者。女子贞也。蒙之所以不顺者。女不贞也。不贞之女。乃害其家。则无攸利。必慎于其始也。以常贞德为亡本。本亡则生不全。蒙之初生。先折其本。将何以自全乎。故不贞。又不独女子之害于而家也。人之不贞。丧身败名。政之不贞。失国乱世。皆以蒙昧之极。徒知徇情逐欲。更无求明之心。逆行倒施。以迄危亡而已。故六三之占。乃蒙之过。而无论何事。皆不利。以其行之不顺。变之不复于正矣。

六四：困蒙，吝

孔子《宣圣讲义》

此蒙六四爻辞也。本爻似九二而大异。包与困殊也。困蒙者。蒙而困也。六四以重陰值时。而与九二不接。以下卦之终。交上卦之际。而与初爻不调。困于陰郁。不克自明。虽居艮止之道。而忘静止之义。徒以自困。不脱于蒙。斯为吝也。盖困者、必求通。蒙者、必求明。六四非当。元师之教。无友之辅。困而不达。蒙而不启。则虽有心。徒为虚愿。不得其道。则无所适从。不遇其合。则无所导引。此困蒙之为吝也。几称吝者。必其啬而不达。滞而不通。或吝于道。或吝于德。或吝于天。或吝于人。皆道之穷也。往之不能进。退之不能已。彳于踟蹑。莫或为力。此所以成吝也。以处夫否塞之秋。逢诸险阻之地。欲行而难息。欲止而难息。心扰扰焉。无所可否。志碌碌焉。无所从违。如人之吝惜也。故曰吝。以其事之可耻也。夫蒙而困。自贻伊戚。其吝也。乃其自误。盖处蒙而忘求明。求之而不得其道。浑浑噩噩。骛于虚远。泄泄蠢蠢。不知实践。乃自坠于阱。自触于罗。不得振拔。以终困焉。

象曰：困蒙之吝，独远实也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。独者，己之过也。达实者。于处而忘近。骛于外而昧势也。故其吝也。不亦宜乎。此圣人教人处蒙之@自休也。本可不困。因自用而困。本可脱蒙。因务处而蒙。此吝之为自作孽也。

六五：童蒙，吉。

孔子《宣圣讲义》

此蒙六五爻辞也。蒙卦陽从陰行。其正位为五爻。而当应则二爻。盖二爻为内卦正位。反属九。五爻为外卦正位。反属六则六五为坤之外。九二为乾之内。坤外乾内。乃陽内陰外之象。故六五虽正而非当。以陽逆行从陰也。然六五虽不当。而仍主全卦。蒙彖辞曰童蒙此爻亦曰童蒙。可见其为主象矣。蒙者皆当作童蒙解。而六五一爻尤称。故与彖辞同。蒙之言童。非终蒙也。求父师之教育。以复其明。则不蒙矣。故童蒙为吉。六五既主全卦。得位之正。有时之宜。而内有九二之应。又在艮止之中。得静思之旨。虽童蒙仍不乖于吉。以童心无伪。童行无诈。直以为德。厚以为用。虽蒙犹贤。此比之稚子不失天真之时。虽其行不彰。其功不大。而顺夫所生。守夫本分。则其所成必良。所动必正。有师保之相。教育之资。则某生全之德。实天所予。而生成之道。亦时所为。顺天应时。安居默行。虽初为蒙。终必大明。故为吉也。夫童蒙之名。与其实孚则内行无亏。天真之美。赤子之心。不为欲诱。不为物役。纯然初民之时。混沌末凿。虽善恶末判。而仍为善。以无恶则近善矣。既悠然无为。净焉无私。则本乎行言之真。息乎生乐之域。初无所贪冀。无所忮求。则无吉凶可言。而仍不离于吉也。故曰顺天者吉。顺而不与时件。不与物害。则其吉也大矣。

象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以六五陽不自刚。而下从九二。陰不以阻。而旁挈六三。陰陽相从。刚柔相应。故成顺巽之象。正如童蒙。克率父师之教也。人类之吉者。必居上而自卑。处贵而自贱。不骄其位。不恃其才。方得人之悦服。而能受其教育。为其克顺以巽也。六五处外卦之正。为全卦之主。而能以陽从陰。以上礼下。虽蒙于陰。而顺乎势。虽居其位。而能巽其行。故有顺巽之德。而得占为吉也。艮变对巽。乾易为坤。皆顺巽之义。蒙卦之用。皆以顺为正。而有逆者。亦必复于顺。有变者。亦必反于正。不乖顺正则蒙为吉。否则凶矣。故蒙有天道。有人道。人道必以利贞为本。故六五以顺巽为吉。即彖辞全章。与象辞总释。其义皆于此爻见之。彖辞之蒙以养正。象辞之果行育德。则此爻之所以称吉也。唯其养正。则童蒙可克家。唯其育德。则利贞达于蒙亨。故重在人事也。此圣人易教之始义。虽只童蒙吉三字。足以喻全卦之用。占之者当知所宜矣。

上九：击蒙，不利利为寇。利御寇。

孔子《宣圣讲义》

此蒙上九爻辞也。非蒙上九淼辞也。蒙卦辞旨。不以明启蒙。以人济时。此圣人立教苦心。非徒演吉凶利害也。故讲蒙之用。反者。使知求之。对者。使知鉴人。求己；则知所得失。鉴人。则明其逆顺。无非欲解蒙释惑。而就于昭昭。定危扶颠。而措于安安。以人力致其功。以天时见其效。故六爻之辞义。皆主于教育。而末以其蒙弃之、或责之也。盖人之称三才。以能位育也。位育者。不分所施之大小。所受之厚薄。一体同仁。是天地之心也。然亦有说焉。天地好生而不去杀。圣人好仁而不去兵。则栽者宜培。倾者宜覆。天之道也。善者有赏。恶者有诛。人之道也。教而不改。则求于刑。示而无儆。则加之伐。以申法纪。正行为。安良民。定邦国。不能不宽猛并用。恩威兼施。观于上九击蒙之辞。可以见人道之有权矣。夫蒙、皆以教觉之。以德养之。其过者以刑正之。此前各爻辞之所指也。末有以击之者。而上九则竟言击蒙。盖亦有不得已之道焉。以教之不听。养之不化。刑之不改。恩之所施。宽有所限。则不出于击。必受蒙之害。处可击而不击。犹可教不教。可养不养。可刑不刑。自失其道。乃终于蒙。此击蒙之宜于时矣。非蒙之虑。而唯击之贵。以一击则蒙解。而道乃明。正如盗匪来寇。必有一击。而后足以自免也。故曰不利为寇。利御寇。言御寇者。击蒙之事也。夫寇者、为人之害也。而御之、所以止其害。而保其民。除暴以安良善。仍蒙养育德之功。故上九以御寇释击蒙之义也。上九、以陽居上位。高而有所瞩。刚而有所为。以陽儆陰。上临下。此执政之位。而戡乱之时也。既非家庭教养之时。亦异师弟教学之事。当其蒙者。既非刑罚桎楛之喻。亦非渎狎不告之伦。则戒之不宜轻。御之不得缓。此击之所急。而御寇之不遑矣。以居其位。乘其时。不太过以徇蒙为非。不不及以包蒙养患。彼非童蒙之无识。亦异困蒙之无能。纵之则害及国家。容之则优于众庶。此蒙之甚至于为寇。焉得不击之御之乎。况人道者。应时顺天。以期于平。逆则求其顺。变则求其正。顺正之道。乃易教之大则。以蒙而为寇。逆之至也。变之剧也。不有击御。将奚以顺逆而正变哉。若处蒙寇之时。而忘击御之备。已悖矣。再随其蒙、而自为寇。则尤悖也。故上九之占。只利御寇。而不利为寇。为寇自悖。且害其身。宁止不利耶。以时虽蒙而当击。虽寇而当御。则不当者。必有害矣。故辞明其利。而隐喻其害。盖以示顺逆之道也。顺乎击御则利。逆而从蒙寇则害。主客既分。吉凶自见焉。

象曰：利用御寇。上下顺也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。上九陽极而下。刚健而行。以正逐邪。以明诛昧。道合上下。事理之顺也。且蒙卦以止乘险。以常御变。其道异屯。其类近革。刚以从柔。上以从下。义之所当。自成时宜。各爻皆以主宾并论。明昧相比。以先自贞而后亨利。以先育德而后正人。故不失其主者。蒙之道也。圣人以此安天下。保民人。立教化。移风易俗。除恶全善。而归于通神明。全生顺性。成德达道。此其辞之曲折比譬。各有所指。非圣人苦心。安能与于是哉。说者以为蒙昧之秋。人将无可为而自弃。或以为蒙蔽之世。人将无所辨而自暴。忘其启蒙之主。正蒙之师。而比于顽童。效为流寇。则其为害。宁有豸乎。故蒙者、生之始也。必有以全之遂之。乃无戾于生。而得其道。此辞之谆谆于顺与正也。顺正之辨。须合屯以观之。而权变之途。则在参夫革卦。此由象之自然变化。即人道之所为准则者也。读者审之。

《宗主附注》

按蒙卦称蒙以养正。而颐卦、亦称为养正。足见二卦有相通之义。盖蒙为艮合坎。颐为艮合霞。皆取艮在外。得知止有定之道也。坎与震、皆一陽在内。坎则陽得中位。震则陽出地上。皆本升积之用。而得合艮之静止。是明示其道。在能顺时自止、以全其生也.故皆有养正之称焉。读者合颐卦观之。则更了然于蒙养之教矣。

又曰时势变迁。气数随易，一卦六爻。时三位四。爻有爻用。卦有卦用。皆随时位变化。故蒙卦自初爻起。一爻一象。各不相同。而迄上爻情势更异。此卦爻大例。予蒙尤为明柝也。盖蒙赅顺逆之道.有主客之分。以时位之差。成转换之象。此气数使之。而人事则宜注意随时之义也。

《易经证释》