《子夏易传》卷七 周易系辞(上)
天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
天尊也，故健以首之。地卑也，故顺以承之。尊卑列而贵贱明矣。盈乎中者，莫大象类焉，夫妇也，父子也，君臣也。尊动而变卑，静而化刚，柔以断其用，而得其常也。正其分位，观其动静，然后理可得也。夫物同其事，则聚之有上下之应也。异其羣，则分之有刚柔之合也。趋其同，求其羣，居其位或不当，则吉凶生也。故天降其气，地流其形，上施其道，下行其事，则能成变化矣。
圣人以是观象造形，而能体化合变者，得之道也。故刚柔相摩而成变化，八卦更致，殊济同功。雷以动之，雨以濡之，风以散之，日月以运息之，四时以推之，故乾者气之始也，男之道也。一施命而不杂，唯无为也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。专其命而不失其作者也。能知变化之道，故得保其静也，简能者也。夫易以知物者，物易知也。故于物有亲，有亲者可久之道也。故长人以之为德，简以从物者，物亦易从也。物从则有功，斯可大矣。故从事者以之为业。天下之物多矣，而其致一焉，易简之谓也。致一则天下之理尽矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位长矣。
圣人设卦观象，系辞焉。而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象，而玩其辞。动则观其变，而玩其占。是以自天佑之吉，无不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介震。无咎者，存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
圣人得天地之理，探万物之宜，而设卦观象，后圣系辞焉。而明吉凶，刚柔迭代而进退之，则变化穷而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不尽其时而后其忧也。故追悔之，叹惜之，则无及也。隂阳相推，物极而变。消息之道，观其象而拟之也。刚柔迭兴，动静相乗，昼夜之道，观其可而动止之。故重其卦以极。三才之道穷，万物之情也。是以君子所居而安者，因其时，观其序，而效其吉也。所乐而玩者，处得其变，而羙其文也。故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，自卜之明也。圣人极隂阳之度，穷变化之□，而得其易。是以合于天而自天佑之吉，无不利也。彖者，时之大归也。爻者，时中之变也。变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎也。是故列其位而分其贵贱，中其小大之务者，在乎卦之归也。辨乎吉凶者，观乎辞之？也。忧悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而惩其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故险易之辞系指焉。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情。状与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一隂一阳之谓道，继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，隂阳不测之谓神。
夫易惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，故能弥缝纶系天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，而不差也。是以穷神达化，知幽明之故。原始反终，知死生之说。生者，形也，合天地之精，聚气而为物。魂者，寄于形也，魂形散而游，游而为变。穷幽明之故则鬼神之道可知也。隐犹索之，则人道昭乎，其陈矣。与天地同功而不差，智周乎万物之道，济乎天下得其理而不过。行权以治之，归其正而不流。乐天知命以处之，而无不适。物得安其土者，上敦其仁也。故能施爱而博化，模范天地周围之而不过其大。曲成万物，治其所履而不遗其小，通其幽明，体其动息，故无变而不知也，故神也者。得万物之妙而为名也，无方也。易也者，易万物而为言无质体也。妙其运，万物皆神也。得其理，万物皆易也。故一其隂，隂则易也。一其阳，阳则易也。续以继之而成教于天下者，唯仁之善乎。备物而咸说也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，纯精之性也。则无不易矣。仁者见易谓之仁，智者见易谓之智，皆一其方百姓用之而岂知其化用哉。故至于君子之道鲜矣。泽及人，人谓仁，故显之，神用之而不可见，故藏之圣人者，兴其仁也。兴其仁之忧而后归之也。显其方，岂若鼔动万物乗其变而无忧哉。此盛徳大业之至也。故惣其有而？其适矣，顺其行而无滞于故矣。静然至虚，无滞于物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其质，效其法，而无不顺者，坤也。极变于隂阳，而考变穷数，知来之谓，占得其占，通其数乗其变，而行之，之谓事。行其事，尽其道，民咸利之，之谓神。
夫易，广矣大矣。以言乎逺则不御以言乎，迩则静而正以言乎。天地之闲则备矣。夫乾其静也，专其动也，直是以大生焉。夫坤其静也，翕其动也，辟是以广生焉。广大配天地，变通配四时，隂阳之义配日月。易简之善配至德，夫易广矣，大矣。逺而不知其止无其外也。迩而静以自正无其内也。其备也。同于天地之闲矣。夫乾造物之始也，其静也，至虚而不杂其动也。降气而当物，无不知也，无私作也，故能大焉，万物父也。坤造形者，其静也。上未降气，翕聚而不发其动也。启务而承命，无不能也，无私巧也，故能广焉，万物母也。是以易无形也。易物而为形，易无名也。故广大，体天地变通，合四时隂阳之义，配日月易简之善，配至徳而无不备者也。
子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存，存道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化。鸣鹤在隂，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。子曰：君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎，迩见乎。逺言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰：君子之道或出，或处，或黙，或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也。以往其无所失矣。劳谦君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛礼，言恭谦也者。致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰：贵而无位，髙而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也。则言语以为阶，君不密则失臣，臣不宻则失身。□事不宻，则害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盗乎。易曰：负且乗致冦，至负也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乗致冦，至盗之招也。
圣人之作易，而崇德广业者，何以为也。夫易，无私也，无为也，无方也，无体也。同于物不循其故，是以得天地万物之情状也。斯以运化，不亦崇广乎，智也者。周于物而兆其机也。无不变故效天之崇焉。礼也者，止其体而得其履，无不遂也，故法地之卑焉。设天地之象，立智礼之度，则百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，于物不惑矣。其于理至矣。道义之所由生也。圣人见天地之至奥而为后世之传，以为将来之利，故错其刚柔，察其态度，而拟于形容，象其物冝，故谓之象。见天下之动静，取舍离合而得其□通以行其典礼。系辞焉，以定其吉凶。是故谓之爻。得天下之情伪而咸以象，告人不可思而恶也。适天下之变而咸得其要，治之不可恶而乱也。观天下之情而拟之，议天下之可而动之，则能成变化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之准也。修诸内而发诸外矣。故鸣鹤在隂，其子和之。同声而相应，本立道成也。可不务乎。是以君子修诸其身矣，修身者将以求其试也。幽而独之，谁与和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初虽逆之终获其同也。故君子之道，出处语黙途，虽殊其致一也。二人同心，无不济。虽至坚无不可断之矣。同心之言，无迕矣。夫是以君子广其同，则其道可进也。进而徃之，将以莅其行也。其在于过，慎乎初，而慎之有终矣。故洁于薄物而致重之用也。进而得位者，其在于谦，敬而尽民力乎，故劳谦君子有终吉。德以崇，为盛也。礼以谦，为恭也。故曰谦也者，致恭以存其位者也。时之易道，斯变矣。安其位而不知巳与时极矣，穷之灾也。是以亢龙有悔，戒其保于存而久其位也。夫位愈髙者，难其为人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。贵为长者，利害以出也。为下之巽也。其在于慎密，否则害及之矣。盗伺之矣。故不出戸庭，无咎矣。以德之不周而不厌其髙者，贪其非所有而有之，则易于事矣。易斯慢而下思贼之矣，皆自致其寇。此易之终戒也。
大衍之数，五十其用。四十有九，分而为二。以象两挂。一以象三，揲之以四，以象四时。归竒于仂，以象闰五。歳再闰，故再仂，而后挂。
圣人幽賛神明，设五十之数以求易者，何也。三揲之极，多得老隂，其数合二十五以对之而求之也。其一不用者，太极也。故可名之谓之太极。夫有生于无，无者未见气也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初营于再者三者，何也。道生一，一者形变之始，万物之生也。为治者不离其本也。故用之于始揲也。以营一之有而偶不用之，无天地隂阳设位而易行乎其中，岂竒而立哉。分而二，象两仪也。挂一象人也，人也者，包括万物而为之首也。故两而生人，曰三才焉。揲之以四，象四时也。归于仂，擦时之余也。归天地之余尽五歳之。再闰，故再仂。而后挂数者，偶而后成也。竒者不盈，其四时也。数之寡也。故谓之阳，全其捰者，备其隂也。得数之成，故谓之隂，此求筮之数也。易者，圣人极天地之数，穷天下之变也。占者，索其数，逆其变，体其吉凶，断天下之疑也。虽有圣人之心，必求龟蓍而听其神焉。将有以奉也。人也者，万物之灵也。志有至而吉凶兆焉，故志之断则卜筮焉。志之疑则告其从焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故圣人曰卜筮云。
天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化，而行鬼神也。易有太极而生天地，天为一竒也。地承天为二，偶，数而相生，合而相成。为水，火，木，金，土也。天地万物未始，相离也。试于形变而论之本乎天，一降气而得地，聚之为水，其肇为胚也。水内刚而外柔，故生于天之一，而成于地之六。因其一生而依其胚而为胎，胎者自得其温气也。温发而为火，火始于内而成炎于外，故生于地之二，而成于天之七。含气以自坚而骨生焉，骨坚阳木也。生于阳而养于隂也。故生于天之三而成于地之八，有其骨而筋坚焉。金从革而外刚，故生于地之四而成于天之九。土为肌肤，四者备皆肌肤养焉。肌肤因刚而生，而终于柔脃。故生于天之五而成于地之十。终数以成形也。分而异，功合而同济，故天地之数五十有五。合而为五行，发而为五声，散而为五臭，布而为五章，流而为五味，分而为五性。异同区焉，利害生焉，吉凶形焉，变化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其终也。
乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之□，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变，而成卦八。卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
两仪生四象，则乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。系之乾坤之爻焉。乾坤合为十二，当期之月也。混其□爻，絶为三十焉，当月之日也。阳极其数，万物毕，遂其成焉，故九也。阳极则剥隂，长而壮消之极也，故其变六也。消而息之，阳复而长，隂之退也。故为少隂，其数八也。阳盛长物，其貌始大而未成也。故为少阳，其数七也。老阳九也。四而九之，其□三十六也。老隂六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，当期之日也。少阳七也，四而七之其□二十八也。少隂八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，当期之日。同老阳老隂之□也。合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，万有一千五百二十。当万物之数。是故分而挂，一揲之归竒，四营而成易，三易以成爻，十有八变而成卦。初以乾坤错综而为八卦，以象动止。离陷巽说而各得其情矣。重而伸，类而长，以观其爱恶失得，穷天下之情，极天下之变，以此而能事毕矣。故能明其道，辨其徳，行可以应天下之来，而助其神化者也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。易有圣人之道四焉。以言者，尚其辞。以动者，尚其变。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也。如响无有逺近，幽深遂知来，物非天下之至，精其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至，变其孰能与于此。易无思也，无为也。寂然不动感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
天地之道，隂阳之化常矣。圣人以是观其动静而行其进退，不差于时者，是知神之所为，而合其变，得易之道也。故易。圣人之道四焉，以言者尚其辞，得易之文也。以动者尚其变，得易之时也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，当其数而断其疑也。君子时将有为而问之，将有行而请之，无有逺近幽深遂知来物至精者也。参伍之变而错综其数得其变，遂成天下之文。文见乎辞，故言者尚之。极其变，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至变者也。易无思也，无为也，寂然不动感而遂通天下之，故不迁其方而无适不利。此天下之至，神也。夫易者，刚柔相推，情伪相偶者也。故吉凶生焉。而圣人之其所终寄其象，以明天下之志，而无不中也。非极其深也，不能及其至精。穷其变，要其□，知其终，原其始闲。错其说以成天下之务，非研其几者不能得于至变也。体其物妙，其运用之非以勤也。行之非以迹也。非玄者，不能得于至神也。故一设象而君子其赖四焉。范两五之数，穷万物之变者也。非圣人其孰能深之。
子曰：夫易何为者也。夫易开物成务，冒天下之道如斯而巳者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于宻，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故。是兴神武，以前民，用圣人以此斋戒。以神明其徳夫。是故阖戸谓之坤，辟戸谓之乾。一阖一辟，谓之变。徃来不穷，谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入民咸用之，谓之神。
易者，易其治也。故其知也。先物其变也。得度故能包覆天下之道而已者也。圣人用之而通天下之志，能开其先也。定天下之业能制其当也。以断天下之疑果其作也。是故蓍未形而众象畜焉，圎而神也。卦见其事定其所也。就时体化方以智也。六爻者，易其变通，明其辞义，而献其吉凶也。圣人以之清虑涤思，归神无形，然后齐圣体方，与众民同患其吉凶，则能济吉凶之患而为来世之范也。非神圎而知其来，知赡而徴，诸往观天地，古今万物而为一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止乱而不以杀，达天下之情而为之于始者如此也。神也者，运于无形，易而合其变也。而民不知所以明也。而圣人明之是以察于天之道，审于民之故，故作为易书，而前布之，以为民之用。圣人于是斋心无形体其神也。戒事避患，明其事也。以神明为徳者，如此也。故坤者静也。动之主也。含其章而不变，故闭而藏之，乾也者。开其物而转化，故启而动之，可阖则体而合之。一动一静，屈而伸之，之谓变。随其变，观其可独往独来，而无阂之。之谓通，辨其兆之。之谓象，见其形之。之谓器，制其用人可法之。之谓法，出入不滞民咸利之。而莫知之，之谓神。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐，鈎深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎，顺又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。
是故易有太极，太极以生两仪，两仪为隂阳，隂阳相推而生四象，时兴终始迭，变而成八卦。动说离陷，情性之有归也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大业成也。是故有法可象者，莫大于天地。有尊卑之位也。变通可则者，莫大于四时，得进退之宜也。悬象着明，莫大乎日月，昼夜动止推移而不改也。位崇体髙，而为民之承者，莫大于富贵，可以行大道也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，见天地之象，合万物之理也。探赜索隐，鈎深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大于蓍龟，含其象，明其动，定其吉凶，行之不疑也。故天生神物蓍龟也，圣人则之。四时更变，万化得节也，圣人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑节焉，圣人以之，而授民时以节。百事顺之，则得，逆之，则失。取之于天也。河出图，洛出书，理形于文，承天之化，圣人则之。取文于地，故观天地之文，则存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。系辞所以明也。定以爻变，所以断其得失，是以先天而天顺之，乘其时也。信民而民助之，民信其信也。尚贤以至，而得尽其忠也。是以自天佑之，吉无不利也。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情。伪系辞焉。以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
夫意无穷也，言形之质也。言岂尽于意乎。书质之限也。书岂尽于言乎。则圣人之意不可见也。圣人以刚柔动静之物，而为之象。相推无穷，咸备其理，庶以言尽其意也。设卦观分凡是类者，无不挂焉。可以尽天下之情，伪矣。系辞焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以书尽其言也。易穷能变，变而能通，通而能久，可谓尽矣。天下之利矣。利之尽民不遗矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陈之以德义，示之以好恶，鼓其情性而民自乐，其道而不知其所以也。可谓其神矣。
乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者，谓之道。形而下者，谓之器。化而裁之，谓之变。推而行之，谓之通。举而措之，天下之民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。
乾坤物，之祖也。易物之理也。而体其刚柔之适也。故易緼积于乾坤也。天地既位，则乾坤运乎。其中而易得，其道也。乾坤毁失，天地之理则无以见矣。易不可见，则几于无乾坤，以易之为道，始终以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至无之运也。故能体万物而不遗，而出其首，物无不由也，谓之曰道。至于形可象者，谓之器。治其器化而裁之，使得宜之，谓之变。适其□可久而行也，谓之通。举其裁制错之天下，而民利之，咸得务之，以为事业，则官农工贾各事其事，以久之为业，而天下各得其行也。此易之道也。圣人见天下之奥，将以明之，拟诸形容，象其物宜，故谓之象。着诸其卦也。圣人见天下之动，而观其□通，以制其常履。系辞焉，以断吉凶，故谓之爻。效之乎动也。辩之乎辞也。识其时效，其动化而制之，在其变中也。变得其适，终而始之，推而可久，在乎通也。显其幽而明其神，在乎其人。观其象得行其可，获其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎备徳。以成行，则民从其徳。信而化之也。故能运于无形，明于终始，知变化之道者也。
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天尊也，故健以首之。地卑也，故顺以承之。尊卑列而贵贱明矣。盈乎中者，莫大象类焉，夫妇也，父子也，君臣也。尊动而变卑，静而化刚，柔以断其用，而得其常也。正其分位，观其动静，然后理可得也。夫物同其事，则聚之有上下之应也。异其羣，则分之有刚柔之合也。趋其同，求其羣，居其位或不当，则吉凶生也。故天降其气，地流其形，上施其道，下行其事，则能成变化矣。
圣人以是观象造形，而能体化合变者，得之道也。故刚柔相摩而成变化，八卦更致，殊济同功。雷以动之，雨以濡之，风以散之，日月以运息之，四时以推之，故乾者气之始也，男之道也。一施命而不杂，唯无为也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。专其命而不失其作者也。能知变化之道，故得保其静也，简能者也。夫易以知物者，物易知也。故于物有亲，有亲者可久之道也。故长人以之为德，简以从物者，物亦易从也。物从则有功，斯可大矣。故从事者以之为业。天下之物多矣，而其致一焉，易简之谓也。致一则天下之理尽矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位长矣。
圣人设卦观象，系辞焉。而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象，而玩其辞。动则观其变，而玩其占。是以自天佑之吉，无不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介震。无咎者，存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
圣人得天地之理，探万物之宜，而设卦观象，后圣系辞焉。而明吉凶，刚柔迭代而进退之，则变化穷而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不尽其时而后其忧也。故追悔之，叹惜之，则无及也。隂阳相推，物极而变。消息之道，观其象而拟之也。刚柔迭兴，动静相乗，昼夜之道，观其可而动止之。故重其卦以极。三才之道穷，万物之情也。是以君子所居而安者，因其时，观其序，而效其吉也。所乐而玩者，处得其变，而羙其文也。故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，自卜之明也。圣人极隂阳之度，穷变化之□，而得其易。是以合于天而自天佑之吉，无不利也。彖者，时之大归也。爻者，时中之变也。变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎也。是故列其位而分其贵贱，中其小大之务者，在乎卦之归也。辨乎吉凶者，观乎辞之？也。忧悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而惩其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故险易之辞系指焉。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情。状与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一隂一阳之谓道，继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，隂阳不测之谓神。
夫易惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，故能弥缝纶系天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，而不差也。是以穷神达化，知幽明之故。原始反终，知死生之说。生者，形也，合天地之精，聚气而为物。魂者，寄于形也，魂形散而游，游而为变。穷幽明之故则鬼神之道可知也。隐犹索之，则人道昭乎，其陈矣。与天地同功而不差，智周乎万物之道，济乎天下得其理而不过。行权以治之，归其正而不流。乐天知命以处之，而无不适。物得安其土者，上敦其仁也。故能施爱而博化，模范天地周围之而不过其大。曲成万物，治其所履而不遗其小，通其幽明，体其动息，故无变而不知也，故神也者。得万物之妙而为名也，无方也。易也者，易万物而为言无质体也。妙其运，万物皆神也。得其理，万物皆易也。故一其隂，隂则易也。一其阳，阳则易也。续以继之而成教于天下者，唯仁之善乎。备物而咸说也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，纯精之性也。则无不易矣。仁者见易谓之仁，智者见易谓之智，皆一其方百姓用之而岂知其化用哉。故至于君子之道鲜矣。泽及人，人谓仁，故显之，神用之而不可见，故藏之圣人者，兴其仁也。兴其仁之忧而后归之也。显其方，岂若鼔动万物乗其变而无忧哉。此盛徳大业之至也。故惣其有而？其适矣，顺其行而无滞于故矣。静然至虚，无滞于物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其质，效其法，而无不顺者，坤也。极变于隂阳，而考变穷数，知来之谓，占得其占，通其数乗其变，而行之，之谓事。行其事，尽其道，民咸利之，之谓神。
夫易，广矣大矣。以言乎逺则不御以言乎，迩则静而正以言乎。天地之闲则备矣。夫乾其静也，专其动也，直是以大生焉。夫坤其静也，翕其动也，辟是以广生焉。广大配天地，变通配四时，隂阳之义配日月。易简之善配至德，夫易广矣，大矣。逺而不知其止无其外也。迩而静以自正无其内也。其备也。同于天地之闲矣。夫乾造物之始也，其静也，至虚而不杂其动也。降气而当物，无不知也，无私作也，故能大焉，万物父也。坤造形者，其静也。上未降气，翕聚而不发其动也。启务而承命，无不能也，无私巧也，故能广焉，万物母也。是以易无形也。易物而为形，易无名也。故广大，体天地变通，合四时隂阳之义，配日月易简之善，配至徳而无不备者也。
子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存，存道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化。鸣鹤在隂，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。子曰：君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎，迩见乎。逺言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰：君子之道或出，或处，或黙，或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也。以往其无所失矣。劳谦君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛礼，言恭谦也者。致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰：贵而无位，髙而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也。则言语以为阶，君不密则失臣，臣不宻则失身。□事不宻，则害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盗乎。易曰：负且乗致冦，至负也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乗致冦，至盗之招也。
圣人之作易，而崇德广业者，何以为也。夫易，无私也，无为也，无方也，无体也。同于物不循其故，是以得天地万物之情状也。斯以运化，不亦崇广乎，智也者。周于物而兆其机也。无不变故效天之崇焉。礼也者，止其体而得其履，无不遂也，故法地之卑焉。设天地之象，立智礼之度，则百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，于物不惑矣。其于理至矣。道义之所由生也。圣人见天地之至奥而为后世之传，以为将来之利，故错其刚柔，察其态度，而拟于形容，象其物冝，故谓之象。见天下之动静，取舍离合而得其□通以行其典礼。系辞焉，以定其吉凶。是故谓之爻。得天下之情伪而咸以象，告人不可思而恶也。适天下之变而咸得其要，治之不可恶而乱也。观天下之情而拟之，议天下之可而动之，则能成变化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之准也。修诸内而发诸外矣。故鸣鹤在隂，其子和之。同声而相应，本立道成也。可不务乎。是以君子修诸其身矣，修身者将以求其试也。幽而独之，谁与和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初虽逆之终获其同也。故君子之道，出处语黙途，虽殊其致一也。二人同心，无不济。虽至坚无不可断之矣。同心之言，无迕矣。夫是以君子广其同，则其道可进也。进而徃之，将以莅其行也。其在于过，慎乎初，而慎之有终矣。故洁于薄物而致重之用也。进而得位者，其在于谦，敬而尽民力乎，故劳谦君子有终吉。德以崇，为盛也。礼以谦，为恭也。故曰谦也者，致恭以存其位者也。时之易道，斯变矣。安其位而不知巳与时极矣，穷之灾也。是以亢龙有悔，戒其保于存而久其位也。夫位愈髙者，难其为人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。贵为长者，利害以出也。为下之巽也。其在于慎密，否则害及之矣。盗伺之矣。故不出戸庭，无咎矣。以德之不周而不厌其髙者，贪其非所有而有之，则易于事矣。易斯慢而下思贼之矣，皆自致其寇。此易之终戒也。
大衍之数，五十其用。四十有九，分而为二。以象两挂。一以象三，揲之以四，以象四时。归竒于仂，以象闰五。歳再闰，故再仂，而后挂。
圣人幽賛神明，设五十之数以求易者，何也。三揲之极，多得老隂，其数合二十五以对之而求之也。其一不用者，太极也。故可名之谓之太极。夫有生于无，无者未见气也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初营于再者三者，何也。道生一，一者形变之始，万物之生也。为治者不离其本也。故用之于始揲也。以营一之有而偶不用之，无天地隂阳设位而易行乎其中，岂竒而立哉。分而二，象两仪也。挂一象人也，人也者，包括万物而为之首也。故两而生人，曰三才焉。揲之以四，象四时也。归于仂，擦时之余也。归天地之余尽五歳之。再闰，故再仂。而后挂数者，偶而后成也。竒者不盈，其四时也。数之寡也。故谓之阳，全其捰者，备其隂也。得数之成，故谓之隂，此求筮之数也。易者，圣人极天地之数，穷天下之变也。占者，索其数，逆其变，体其吉凶，断天下之疑也。虽有圣人之心，必求龟蓍而听其神焉。将有以奉也。人也者，万物之灵也。志有至而吉凶兆焉，故志之断则卜筮焉。志之疑则告其从焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故圣人曰卜筮云。
天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化，而行鬼神也。易有太极而生天地，天为一竒也。地承天为二，偶，数而相生，合而相成。为水，火，木，金，土也。天地万物未始，相离也。试于形变而论之本乎天，一降气而得地，聚之为水，其肇为胚也。水内刚而外柔，故生于天之一，而成于地之六。因其一生而依其胚而为胎，胎者自得其温气也。温发而为火，火始于内而成炎于外，故生于地之二，而成于天之七。含气以自坚而骨生焉，骨坚阳木也。生于阳而养于隂也。故生于天之三而成于地之八，有其骨而筋坚焉。金从革而外刚，故生于地之四而成于天之九。土为肌肤，四者备皆肌肤养焉。肌肤因刚而生，而终于柔脃。故生于天之五而成于地之十。终数以成形也。分而异，功合而同济，故天地之数五十有五。合而为五行，发而为五声，散而为五臭，布而为五章，流而为五味，分而为五性。异同区焉，利害生焉，吉凶形焉，变化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其终也。
乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之□，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变，而成卦八。卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
两仪生四象，则乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。系之乾坤之爻焉。乾坤合为十二，当期之月也。混其□爻，絶为三十焉，当月之日也。阳极其数，万物毕，遂其成焉，故九也。阳极则剥隂，长而壮消之极也，故其变六也。消而息之，阳复而长，隂之退也。故为少隂，其数八也。阳盛长物，其貌始大而未成也。故为少阳，其数七也。老阳九也。四而九之，其□三十六也。老隂六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，当期之日也。少阳七也，四而七之其□二十八也。少隂八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，当期之日。同老阳老隂之□也。合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，万有一千五百二十。当万物之数。是故分而挂，一揲之归竒，四营而成易，三易以成爻，十有八变而成卦。初以乾坤错综而为八卦，以象动止。离陷巽说而各得其情矣。重而伸，类而长，以观其爱恶失得，穷天下之情，极天下之变，以此而能事毕矣。故能明其道，辨其徳，行可以应天下之来，而助其神化者也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。易有圣人之道四焉。以言者，尚其辞。以动者，尚其变。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也。如响无有逺近，幽深遂知来，物非天下之至，精其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至，变其孰能与于此。易无思也，无为也。寂然不动感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
天地之道，隂阳之化常矣。圣人以是观其动静而行其进退，不差于时者，是知神之所为，而合其变，得易之道也。故易。圣人之道四焉，以言者尚其辞，得易之文也。以动者尚其变，得易之时也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，当其数而断其疑也。君子时将有为而问之，将有行而请之，无有逺近幽深遂知来物至精者也。参伍之变而错综其数得其变，遂成天下之文。文见乎辞，故言者尚之。极其变，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至变者也。易无思也，无为也，寂然不动感而遂通天下之，故不迁其方而无适不利。此天下之至，神也。夫易者，刚柔相推，情伪相偶者也。故吉凶生焉。而圣人之其所终寄其象，以明天下之志，而无不中也。非极其深也，不能及其至精。穷其变，要其□，知其终，原其始闲。错其说以成天下之务，非研其几者不能得于至变也。体其物妙，其运用之非以勤也。行之非以迹也。非玄者，不能得于至神也。故一设象而君子其赖四焉。范两五之数，穷万物之变者也。非圣人其孰能深之。
子曰：夫易何为者也。夫易开物成务，冒天下之道如斯而巳者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于宻，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故。是兴神武，以前民，用圣人以此斋戒。以神明其徳夫。是故阖戸谓之坤，辟戸谓之乾。一阖一辟，谓之变。徃来不穷，谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入民咸用之，谓之神。
易者，易其治也。故其知也。先物其变也。得度故能包覆天下之道而已者也。圣人用之而通天下之志，能开其先也。定天下之业能制其当也。以断天下之疑果其作也。是故蓍未形而众象畜焉，圎而神也。卦见其事定其所也。就时体化方以智也。六爻者，易其变通，明其辞义，而献其吉凶也。圣人以之清虑涤思，归神无形，然后齐圣体方，与众民同患其吉凶，则能济吉凶之患而为来世之范也。非神圎而知其来，知赡而徴，诸往观天地，古今万物而为一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止乱而不以杀，达天下之情而为之于始者如此也。神也者，运于无形，易而合其变也。而民不知所以明也。而圣人明之是以察于天之道，审于民之故，故作为易书，而前布之，以为民之用。圣人于是斋心无形体其神也。戒事避患，明其事也。以神明为徳者，如此也。故坤者静也。动之主也。含其章而不变，故闭而藏之，乾也者。开其物而转化，故启而动之，可阖则体而合之。一动一静，屈而伸之，之谓变。随其变，观其可独往独来，而无阂之。之谓通，辨其兆之。之谓象，见其形之。之谓器，制其用人可法之。之谓法，出入不滞民咸利之。而莫知之，之谓神。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐，鈎深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎，顺又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。
是故易有太极，太极以生两仪，两仪为隂阳，隂阳相推而生四象，时兴终始迭，变而成八卦。动说离陷，情性之有归也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大业成也。是故有法可象者，莫大于天地。有尊卑之位也。变通可则者，莫大于四时，得进退之宜也。悬象着明，莫大乎日月，昼夜动止推移而不改也。位崇体髙，而为民之承者，莫大于富贵，可以行大道也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，见天地之象，合万物之理也。探赜索隐，鈎深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大于蓍龟，含其象，明其动，定其吉凶，行之不疑也。故天生神物蓍龟也，圣人则之。四时更变，万化得节也，圣人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑节焉，圣人以之，而授民时以节。百事顺之，则得，逆之，则失。取之于天也。河出图，洛出书，理形于文，承天之化，圣人则之。取文于地，故观天地之文，则存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。系辞所以明也。定以爻变，所以断其得失，是以先天而天顺之，乘其时也。信民而民助之，民信其信也。尚贤以至，而得尽其忠也。是以自天佑之，吉无不利也。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情。伪系辞焉。以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
夫意无穷也，言形之质也。言岂尽于意乎。书质之限也。书岂尽于言乎。则圣人之意不可见也。圣人以刚柔动静之物，而为之象。相推无穷，咸备其理，庶以言尽其意也。设卦观分凡是类者，无不挂焉。可以尽天下之情，伪矣。系辞焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以书尽其言也。易穷能变，变而能通，通而能久，可谓尽矣。天下之利矣。利之尽民不遗矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陈之以德义，示之以好恶，鼓其情性而民自乐，其道而不知其所以也。可谓其神矣。
乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者，谓之道。形而下者，谓之器。化而裁之，谓之变。推而行之，谓之通。举而措之，天下之民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。
乾坤物，之祖也。易物之理也。而体其刚柔之适也。故易緼积于乾坤也。天地既位，则乾坤运乎。其中而易得，其道也。乾坤毁失，天地之理则无以见矣。易不可见，则几于无乾坤，以易之为道，始终以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至无之运也。故能体万物而不遗，而出其首，物无不由也，谓之曰道。至于形可象者，谓之器。治其器化而裁之，使得宜之，谓之变。适其□可久而行也，谓之通。举其裁制错之天下，而民利之，咸得务之，以为事业，则官农工贾各事其事，以久之为业，而天下各得其行也。此易之道也。圣人见天下之奥，将以明之，拟诸形容，象其物宜，故谓之象。着诸其卦也。圣人见天下之动，而观其□通，以制其常履。系辞焉，以断吉凶，故谓之爻。效之乎动也。辩之乎辞也。识其时效，其动化而制之，在其变中也。变得其适，终而始之，推而可久，在乎通也。显其幽而明其神，在乎其人。观其象得行其可，获其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎备徳。以成行，则民从其徳。信而化之也。故能运于无形，明于终始，知变化之道者也。
《子夏易传》目录
1.《子夏易传》序
14.《子夏易传》子夏易学初探
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